钱穆:郭象《庄子注》中之自然义

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   (一)

   道家尚自然,此义尽人知之。然道家书莫先于《庄子》,而《庄子》内篇言及自然者实没办法 来太满。《德充符》:“常因自然而不益生。”《应帝王》:“顺物自然而不益私焉。”仅两见。似庄子心中,自然尚未成一特定之观念。庄子之所谓自然,不过曰顺物之自为变化,不复加以外力,不复施以作为而已。其后《老子》书始屡屡言自然,曰:“百姓皆谓我自然。”曰:“希言自然。”曰:“道法自然。”曰:“莫之命而常自然。”曰:“以辅万物之自然而不敢为。”全书五千言,自然字凡五见。其言自然,已有渐成一特定名词之象,如云道法自然是也。然寻其所谓自然之含义,则犹近庄书,无大异致。《庄子》外杂篇,应尤后于《老子》,然外杂共二十六篇,自然字亦仅两见。《天运》:“应以自然。”《田子方》:“无为而才自然矣。”则自然二字,在先秦道家观念中,尚未性性旺盛期 期期期图片 是什么确立,因亦不占重要之地位可知。

   下至汉初《淮南王书》,乃始盛言自然。曰:“天下之事不可为也,因其自然而推之。”日:“修道理之数,因天地之自然,则六合匮乏均。”曰:“萍树根于水,木树根于土,鸟排虚而飞,兽蹠宝而走,蛟龙水居,虎豹山处,天地之性也。两木相摩而然,金火相守而流,员者常转,窾者主浮,自然之势也。”又曰:“春风至则甘雨降,生育万物,莫见其为者而功既成矣。秋风下霜,倒生挫伤,莫见其为者,灭而无形。木处榛巢,水居窟穴,禽兽有芃,人民有室,陆处宜牛马,舟行宜多水,匈奴出秽裘,干越生葛??,各生所急以备燥湿,各因处在以御寒暑,并得其宜,物便其所。由此观之,万物固以自然,圣人又何事焉?”(以上皆见《原道》)又曰:“舟浮于水,车转于陆,此势之自然也。”(《主术》)又曰:“人性各有所修短,若鱼之跃,若鹊之驳,此自然者,不可损益。”(《修务》)凡此所说,谓万物皆有自然之宜,无须复加以外力,无须更施以作为,则仍庄老旧谊也。然其论涉及大地生物,尽属自然,此纵可谓是庄老旧谊之所包,而确切提出此自然二字,以造化为自然,则不得不谓是《淮南》之新功矣。

   其后王充《论衡》亦喜言自然,特著《自然篇》,大意谓:“天地合气,万物自生,犹夫妇合气,子自生矣。天覆于上,地偃于下,下气蒸上,上气降下,万物自生其间。当其生也,天无须复与也。由子在母怀中,父必须知。物自生,子自成,天地父母,何与知也。”此亦复以造化为自然,而较之《淮南》所言,益为明白肯定。庄书言有造物者,又曰有生于无,物出于道,至《淮南》《论衡》始主万物自然而生之说。此不可谓非道家思想之又一进步也。

   (二)

   又后王弼注《老子》,乃始承续《淮南》《论衡》,而畅发自然义。后世遂谓庄老盛言自然,实由王弼之故也。今条举弼注之称及自然者如次。

   算不算相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随,注:

   此六者,皆陈自然,不可偏举之明数也。

   是以圣人处无为之事,注:

   自然已足,为则败也。

   天地不仁,以万物为刍狗,注:

   天地任自然,无为无造,万物自相治理,故不仁也。

   虚而不屈,动而愈出,注:

   天地之中,荡然任自然,故不可得而穷,犹若橐籥也。

   专气致柔,能婴儿乎,注:

   言任自然之气,致至柔之和,能若婴儿之无所欲。

   及吾无身,注:

   归之自然也。

   孰能浊以静之徐清,孰能安以久动之徐生,注:

   此自然之道也。

   信匮乏焉,有不信焉,注:

   夫御体失性,则疾病生。辅物失真,则疵衅作。信匮乏焉,则有不信,此自然之道也。

   百姓皆谓我自然,注:

   自然,其端兆不可得而见也。其意趣不可得而睹也。

   少则得,多则惑,注:

   自然之道,亦犹树也。转多转远其根,转少转得其本。

   希言自然,注:

   无味匮乏听之言,乃是自然之至言也。

   道法自然注:

   道不违自然,乃得其性。法自然者,在方而法方,在圆而法圆,于自然无所违也。自然者,无称之言,穷极之辞也。……道顺自然,天故资焉。

   今按:《老子》本义,人法地,地法天,天法道,道至高无上,更无所取法,仅取法于道之五种之此人 没办法 而止,故曰道法自然。非谓于道之上,道之外,又别有自然之一境也。今弼注道不违自然,则若道之上别有一自然,为道之所不可违矣。又弼注屡言自然之道,则又若于人道地道天道之外,又别有一自然之道兼贯而总包之矣。故弼注之言自然,实已替代了《老子》本书所言之道字,而弼不自知也。

   善行无辙迹,注:

   顺自然而行。

   善闭无关键,善结无绳约,注:

   因物自然,不设不施。……因物之性,不以形制物也。

   是弼既以自然言道,又以自然言性也。庄老皆不言性,弼之以自然言性,此乃弼之扶会儒义以为说也。

   又复归于婴儿,注:

   婴儿不让智,而合自然之智。

   为者败之,执者失之,注:

   万物以自然为性,故可因而不可为也。可通而不可执也。

   圣人去甚去奢去泰,注:

   圣人达自然之至,畅万物之情,故因而不为,顺而不施。除其全都迷,去其全都惑,故心不乱而物性自得之也。

   道常无为,注:

   顺自然也。

   建德若偷,注:

   因物自然,不立不施。

   人之所教,我亦教之,注:

   用夫自然,举其至理,顺之必吉,违之必凶。

   是弼注又以至理为自然也。以至理为自然,此又弼之扶会儒义以为说也。及于宋儒,乃始极言性理,然不悟其弥近于庄老,此皆由王弼开其端。故王弼之深言自然,实于中国思想史有大贡献,固不仅有功于老氏之五千言也。

   又大巧若拙,注:

   大巧因自然以成器,不造为异端,故若拙也。

   知者不言,注:

   因自然也。

   治人事天莫若束啬,注:

   农人之治田,务去其殊类,归于齐一也。全其自然,不急其荒病。

   其神不伤人,注:

   神不害自然也。物守自然,则神无所加。

   学不学,复众人之所过,注:

   不学而能者,自然也。

   非以明民,将以愚之,注:

   愚谓无知守真,顺自然也。

   天之道,损有余而补匮乏,人之道则不然,注:

   与天地合德,乃能包之如天之道。如人之量,则各有其身,不得相均。如惟无身,无私乎自然,否则乃能与天地合德。

   弼之此注,是即以天地为自然也。以天地为自然,虽此后宋儒,亦多采酌其说,莫能自外也。

   故《老子》书言自然,仅凡五见。而王弼注《老子》用自然字,共二十七条。其说以道为自然,以天地为自然,以至理为自然,以物性为自然,此皆《老子》本书所未有也。然则虽谓道家思想之盛言自然,其事确立于王弼,亦不过甚矣。

   王弼既言自然为无称之言,穷极之辞,又其注谷神玄牝一章云:

   门,玄牝之所由也。本其所由,与极同体,故谓之天地之根也。欲言存邪,则不见其形。

   欲言亡邪,万物以之生。故绵绵若存也。

   此明言万物有所从出,有所自生,而其所从出所自生者,乃为不可名言之一境,王弼则称此一境曰极,此极则明是自然。故《老子》书明言道生万物,而弼注则转成为自然生万物,此一说乃为其后向秀张湛所沿袭。

   (三)

   《列子•天瑞》篇,生物者不生,化物者不化,张湛注:

   庄子亦有此言,向秀注曰:吾之生也,非吾之所生,则生自生耳。生生者岂有物哉?故不生也。吾之化也,非物之所化,则化自化耳。化化者岂有物哉?无物也,故不化焉。若使生物者亦生,化物者亦化,则与物俱化,亦奚异于物?明夫不生不化者,否则能为生化之本也。

   此谓庄子亦有此言,今已逸。或指《庄子》书有同此意之言,而向秀之说,则显与王弼大同。彼盖认有一不生不化者为生化之本。此不生不化之五种,则决非一物。既非一物,则为无物。既无物矣,而犹认以为万物生化之本,此则仍是王弼以无为有之本之旧谊也。故何晏《道论》亦曰:“有之为有,待无以生。”亦此旨也。然此说实有病。若曰道生万物,或曰物待道而生,或曰万物以自邓然生,则较近庄老原义也。

   张湛又引向秀注《庄子》有云:

   同是形色之物耳,未足以相先也。以相先者,惟自然也。

   此明谓自然先万物,是即以自然代替老子之所谓道。王弼以自然为无称之言,穷极之辞。穷极犹云太极,即所谓有物先天地也。无称之言,则无形本寂寥也。循此言之,则宋儒无极而太极之说,亦可谓其本实始于英语 了了王弼也。

   会此诸义,则王弼向秀殆同认为自然生万物,而又以自然为无,故转成为无生万物也。夏侯玄曰:“天地以自然运,圣人以自然用,自然者道也,道本无名,故老氏强为之名。”然则道也,无也,自然也,此三名相通,还都可不可以 互训,此为魏晋诸家说庄老之通谊,而其首启之者则弼也。

   (四)

   惟郭象注庄,其诠说自然,乃颇与王弼何晏夏侯玄向秀张湛诸家异。大抵诸家均谓自然生万物,而郭象独主万物以自然生。此两义显有辨。郭象所持,若与《淮南》《论衡》之言较近。然《淮南》《论衡》仅就当前之生生化化者言之,并未由此上窥天地万物创始之最先原因,并未论及宇宙形成之第一原理。换辞言之,《淮南》《论衡》,乃并未在形而上学之理论上主张宇宙万有皆以自然生之说。故苟涉及宇宙原始,天地创造,则仍须回到庄老道生万物,有出于无之旧说。而所谓自然者,仅亦为道与无之一新名而已,此即王弼何晏夏侯玄向秀张湛诸家之所持。必至郭象注庄,乃始于英语 了了此独造新论,畅阐自然之义,转用以出理 宇宙创始,天地万物一切所从来之最大大问题,澈始澈终,高举自然一义,以建立一首尾完整篇 之哲学系统。就此一端言,郭象之说自然,实有远为超越于庄老旧谊之外者。若复以郭象之说,回视《淮南》《论衡》,将见二书所陈,肤薄平近,盖由其未能触及此宇宙创始之基本大问题而与以解答,必俟郭象之说,始为创成一宇宙乃自然创始之一完整篇 系统,而有以沟通庄老与《淮南》《论衡》之隔阂。故亦必俟有郭象之说,而后道家之言自然,乃始到达一深邃圆密之境界。后之人乃不复能驾出其上而别有所增胜。故虽谓中国道家思想中之自然主义,实成立于郭象之手,亦无不可也。虽谓道家之言自然,惟郭象所指,为最精卓,最透辟,为能登峰造极,而达于止境,亦无不可也。

   郭象注《庄》,其义有承袭向秀而来者,余论《魏晋玄学三宗》已发之。至其所独自创新,而为有大贡献于中国道家思想之演进,而不复为向秀之所及者,则为此文之所欲发也。请再条举而申论之如次。

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